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| 摩訶般若波羅蜜多心經 |
Maka hannya haramita shingyo |
Herz des Sutras der höchsten Weisheit |
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觀自在菩薩 |
kan ji zai bo satsu. |
Der Bodhisattva der Wahren Freiheit (Avalokiteśvara) |
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行深般若波羅蜜多時 |
gyō jin han nya ha ra mi ta ji. |
übt sich tief und gründlich in der Höchsten Weisheit Hannya Haramita |
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照見五蘊皆空度一切苦厄 |
shō ken go on kai kū do is sai ku yaku. |
und versteht so, dass der Körper mit den fünf Skandhas
(Empfindung, Wahrnehmung, Gedanken, Handeln, Bewusstsein) nur Leerheit ist,
kū, und durch diese Erkenntnis hilft er allen leidenden Wesen. |
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舍利子色不異空空不異色 |
sha ri shi, shiki fu i kū, kū fu i shiki |
O Śāriputra, die Erscheinungen sind nicht verschieden von kū,
und kū ist nicht verschieden von den Erscheinungen |
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色即是空空即是色 |
shiki soku ze kū, kū soku ze shiki |
Die Erscheinungen sind kū,
und kū ist identisch mit den Erscheinungen |
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受想行識亦復如是 |
ju sō gyō shiki yaku bu nyo ze. |
Und so verhält es sich auch mit den fünf Skandhas. |
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舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減是故 |
sha ri shi, ze sho hō kū sō fu shō fu metsu fu ku fu jō fu zō fu gen ze ko.
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O Śāriputra, alles Dasein ist in seinem Wesen kū,
es gibt in ihm weder Geburt noch Vergehen,
weder Reinheit noch Beschmutzung,
weder Zunahme noch Abnahme. |
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空中無色無受想行識 |
kū chū mu shiki mu ju sō gyō shiki.
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Daher gibt es in kū keine Form und keine Skandhas,
keine Wahrnehmung, keine Begriffe, kein Handeln, kein Bewusstsein. |
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無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界 |
mu gen ni bi zesshin i mu shiki shō kō mi soku hō mu gen kai nai shi mu i shiki kai. |
Es gibt in kū weder Augen noch Ohren, noch Nase, noch Mund, noch Körper, noch Bewusstsein.
Es gibt keine Farben, nichts zu hören, keine Gerüche, nichts zu tasten, nichts zu denken.
Es gibt dort also weder den Bereich der Wahrnehmung noch seine sechs Gegenstände
und ebensowenig die Welt der sechs Bewusstseinsarten. |
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無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡 |
mu mu myō yaku mu mu myō jin nai shi mu rō shi yaku mu rō shi jin. |
Dort gibt es weder Wissen noch Unwissenheit, weder Illusion noch Auslöschung der Illusion,
kein Altern, kein Tod, noch die Beseitigung von Altern und Tod. |
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無苦集滅道 |
mu ku shū metsu dō. |
Es gibt dort keine Ursache des Leidens und keine Auslöschung des Leidens. |
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無智亦無得以無所得故 |
mu chi yaku mu toku i mu sho toku ko. |
Es gibt dort weder Erkenntnis noch Gewinn, noch Nicht-Gewinn -- also ist es Mushotoku. |
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菩提薩埵依般若波羅蜜多故 |
bo dai satta e hannya ha ra mi ta ko. |
Dank dieser Weisheit, die über all dies hinaus führt, hat der Bodisattva |
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心無罣礙無罣礙故 |
shin mu kei ge mu kei ge ko mu u ku fu |
den unbeirrbaren Geist ohne Angst, und derart ohne Hindernis |
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無有恐怖遠離一切顛倒夢想究竟涅盤 |
mu u kū fu on ri is sai ten dō mu sō ku gyō ne han. |
kennt er keine Furcht. Er trennt sich von jeder Verstörtheit und Illusion,
und er kann das höchste Ziel des Lebens, das Nirvana, erreichen. |
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三世諸佛依般若波羅蜜多故
得阿耨多羅三藐三菩提 |
san ze sho butsu e han nya ha ra mi ta ko
toku a noku ta ra san myaku san bodai |
Alle Buddhas der drei Welten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft)
erlangen durch Hannya Haramita das Verständnis dieser höchsten Weisheit,
das höchste Satori. |
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故知般若波羅蜜多
是大神咒是大明咒
是無上咒是無等等咒 |
ko chi han nya ha ra mi ta
ze dai jin shu ze dai myō shu
ze mu jō shu ze mu tō dō shu
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Man muss daher verstehen, das Hannya Haramita das große universale Sūtra ist,
das große, glänzende, höchste und unübertrefflichste aller Sūtren,
das unvergleichliche Sūtra, welches alles Leiden abschneidet,
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能除一切苦真實不虛 |
nō jo issai ku shin jitsu fu ko |
welches alles Leiden abschneidet,
denn in der echten Wahrheit gibt es keinen Irrtum. |
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故說般若波羅蜜多咒即說咒曰
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ko setsu han nya ha ra mi ta shu soku setsu shu watsu
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Und deshalb besagt das Sutra von der Höchsten Weisheit:
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揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
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„Gya tei gya tei, ha ra gya tei, ha ra so gya tei. Bo ji sowa ka.“
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„Lasst uns darüber hinaus gehen, alle gemeinsam, darüber hinaus und noch jenseits des Darüber-Hinaus, lasst uns das Ufer des Satori betreten.“
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般若心經。
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han nya shin gyo.
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Dies ist das Sutra der Höchsten Weisheit.
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| 搭袈裟偈 |
Takkesa Ge |
Vers über das Kesa |
| 大哉解脱服 |
Dai sai ge dappuku |
Erhaben ist das Gewand der Befreiung, |
| 無相福田衣 |
Mu so fuku den e |
Formlos und doch Glück bringender Acker, |
| 披奉如来教 |
Hi bu nyorai kyo |
Dankbar trage ich des Tathāgatas Lehre, |
| 広度諸衆生 |
Ko do sho shu jo |
Und gelobe alle lebenden Wesen allerorts zu erlösen. |
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| 四弘誓願文 |
Shiguseiganmon |
Text der vier großen Gelübde |
| 衆生無辺誓願度 |
Shujo muhen seigan do |
So zahlreich auch die Lebewesen sind, ich gelobe, sie alle zu retten. |
| 煩悩無尽誓願断 |
Bonno mujin seigan dan |
So zahlreich auch die Illusionen sind, ich gelobe, sie alle zu überwinden. |
| 法門無量誓願学 |
Homon muryo seigan gaku |
So zahlreich auch die Dharma-Tore sind, ich gelobe, sie alle zu durchschreiten. |
| 仏道無上誓願成 |
Butsudo mujo seigan jo |
So erhaben auch der Buddha-Weg ist, ich gelobe, ihn zu vollenden. |
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| 普回向 |
Fu Eko |
Widmung |
願わくは此の功徳を以って、
遍く一切に及ぼし、
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negawaku wa kono kudoku wo motte,
amane ku issai ni oyo boshi,
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Möge das Gute, das aus dem Rezitieren dieser Texte kommt, das ganze Universum erfüllen |
我等と衆生と、
皆共に仏道を成ぜんことを。
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warera to shujo to,
mina tomo ni butsu do wo jozen koto wo.
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auf dass wir mit allen fühlenden Wesen im Zen den Buddha-Weg vollenden. |
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| 十方三世一切仏 |
ji ho san shi i shi fu |
Allen Buddhas der zehn Richtungen und der drei Welten |
| 諸尊書薩摩詞薩 |
shi son bu sa mo ko sa |
Allen Bodhisattvas und Patriarchen |
| 摩詞般若波羅蜜 |
mo ko ho ja ho ro mi |
dem Großen Sutra der Essenz der Höchsten Weisheit (sei diese Zeremonie gewidmet) |
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| 行鉢念誦 |
Gyō Hatsu Nenju |
Mahlzeiten-Verse |
| 佛生伽毘羅。 |
Busshō Kabira. |
Buddha wurde in Kapilavastu geboren, |
| 成道摩掲陀。 |
Jōdō Makada. |
erwachte in Magadha, |
| 説法婆羅奈。 |
Seppō Harana. |
lehrte in Varanasi |
| 入滅拘稀羅。 |
Nyūmetsu Kuchira. |
und trat in Kushinagara ins Nirvana ein. |
| 如来応量器。 |
Nyorai ōryōki. |
Die Schalen des Tathagata öffnen wir jetzt. |
| 我今得敷展。 |
Gakon toku futen. |
Möge der Gebende, der Empfangende, |
| 願共一切衆。 |
Gangu issai shu. |
und das, was gegeben wird, von aller Anhaftung befreit werden |
| 等三輪空寂。 |
Tōsan rinkū jaku. |
und gemeinsam mit allen fühlenden Wesen die Befreiung erlangen. |
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| 清浄法身毘廬舎那佛。 |
Shin jin pashin birū shā nō fū. |
Verehrung der unbegrenzten Reinheit des Buddha Vairocana, |
| 圓満報身廬遮那佛。 |
En mon hōshin ru shā nō fū. |
der vollendeten Form des Buddha Amitabha |
| 千百億化身釈迦牟尼佛。 |
Senpai kashin Shikyāmunī fū. |
und der manifestierten Form des Buddha Shakyamuni. |
| 当来下生弥勒尊佛。 |
Tōrai asan mirū sonbū. |
Verehrung Maitreya, dem Buddha der Zukunft. |
| 十方三世一切諸佛。 |
Ji hō san shī isshī shī fū. |
Verehrung allen vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Buddhas in den zehn Richtungen, |
| 大乗妙法連華経。 |
Daijin myō harin gā kin. |
Verehrung dem Lotus-Sutra des Gesetzes des Großen Fahrzeugs. |
| 大聖文殊師利菩薩。 |
Daishin bun ju su rī bū sā. |
Verehrung dem Bodhisattva der Weisheit, Manjusri, |
| 大乗普賢菩薩。 |
Daijin fuen bū sā. |
dem großen und vollkommenen Bodhisattva Samantabhadra |
| 大悲観世音菩薩。 |
Daihi kan shi in bū sā. |
dem Bodhisattva des großen Mitgefühls, Avalokiteshvara, |
| 諸尊菩薩摩訶薩。 |
Shī son bū sā mō kō sā. |
allen unz%auml;hligen Bodhisattvas, allen Patriarchen |
| 摩訶般若波羅密。 |
Mō kō hō jā hō rō mī. |
und der Großen Weisheit, die es ermöglicht, darüber hinaus zu gehen. |
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| 一つには功の多少を計り、彼の来処を計る。 |
Hitotsu ni wa kō no tashō wo hakari, ka no raisho wo hakaru. |
Erstens: Wir müssen über die Weise nachdenken, wie diese Nahrung zu uns gekommen ist. Unsere Dankbarkeit richtet sich an alle, die dazu beigetragen haben. |
| 二つには己が徳行の全欠を忖って供に応ず。 |
Futatsu ni wa anore ga tokugyō no zen ketsu wo hakatte ku ni ō zu. |
Zweitens: Während wir diese Gabe empfangen, müssen wir überprüfen, ob unsere Tugenden und unsere Praxis sie wirklich verdienen. |
| 三つには心を防ぎ過を離るることは貧等を宗とす。 |
Mitsu ni wa shin wo fuse gi toga wo hanaru ru ru ko to wa tontō wo shū to su. |
Drittens: Wir müssen zum normalen Zustand des Geistes zurückkehren, frei von jeder Gier und Begierde sein. |
| 四つには正に良薬を事とするは形枯を療ぜんが為なり。 |
Yotsu ni wa masa ni ryōyaku wo koto to suru wa gyōko wo ryōzen ga tamenari. |
Viertens: Wir müssen diese Nahrung für die Gesundheit unseres Körpers essen. |
| 五つには成道の為の故に今此の食を受く。 |
Itsutsu ni wa jōdō no tame no yu e ni ima ko no jiki wo uku. |
Fünftens: Wir nehmen diese Nahrung zu uns, um uns auf dem Buddha-Weg zu vervollkommnen. |
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| 汝等鬼神衆 |
Ji ten ki jin shu. |
Allen hungrigen Geistern |
| 我今施汝供 |
Go kin su ji kyū. |
bringe ich jetzt diese Nahrung dar. |
| 此食遍十方 |
Su ji hen ji hō. |
Möge sie sich im ganzen Universum verbreiten. |
| 一切鬼神供 |
Ishi ki jin kyū. |
Ich hoffe, sie mit euch zu teilen. |
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| 上分三宝 |
Jō bun san pō. |
Für die drei Schätze: Buddha, Dharma, Sangha, |
| 中分四恩 |
Chū bun shi on. |
Für alle, die uns geholfen haben, für unsere Eltern, für unsere Meister, für die ganze Menschheit, |
| 下及六道 |
Ge kyū roku dō. |
Für alle Wese, die leiden, die gefangen in den sechs Welten umherirren und sich nicht selbst befreien können. |
| 皆同供養 |
Kai dō ku yō. |
Möge diese Nahrung allen Existenzen im Universum dienen. |
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| 一口為断一切悪 |
Ikkui dan issai aku. |
Erstens, essen wir, um alles Böse abzuschneiden, |
| 二口為修一切善 |
Nikui shū issai zen. |
zweitens, um das Gute zu tun, |
| 三口為度諸衆生 |
Sankui do sho shu jō. |
drittens, um allen fühlenden Wesen zu helfen. |
| 皆供成佛道 |
Kai gu jō butsu dō. |
Lasst uns gemeinsam den Buddha-Weg verwirklichen. |
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| 我此洗鉢水 |
Gashi sen passui. |
Mit diesem Wasser reinige ich meine Schale. |
| 如天甘露味 |
Nyo ten kan ro mi. |
Es schmeckt wie himmlischer Nektar. |
| 施與鬼神衆 |
Se yo ki jin shū. |
Ich bringe es allen Toten dar |
| 悉令得飽満 |
Shitsu ryō toku bō man. |
und allen, die in ihren Höllen leiden. |
| 唵摩休羅細娑婆詞 |
On ma ku ra sai so wa ka. |
Möge es sie erfrischen wie der Morgentau. |
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| 處世界如虚空 |
Shi shi kai ji ki kun. |
Mögen wir in dieser leeren und unbeständigen Welt der Täuschung |
| 如蓮華不着水 |
Ji ren ka fu ja shī. |
mit der Reinheit der Lotusblume im schmutzigen Wasser leben. |
| 心清浄超於彼 |
Shin shin jin chō i hi. |
Nichts übertrifft den unbegrenzten Geist. |
| 稽首禮無上尊 |
Ki shu rin bu jō son. |
So verneigen wir uns vor Buddha. |
